intervista a cura di Fabrizia Carabelli e Ginevra De Pascalis
C’è sempre una parte della storia che resta nell’ombra. Ed è sempre quella che chiede giustizia. La storia della restituzione del patrimonio culturale è una storia fatta di crimini coloniali e continue violazioni dei diritti umani, di dominazione culturale e sfruttamento di un territorio predato. Il collettivo GROUP 50:50 è un gruppo eterogeneo formato da artisti provenienti dal Congo, dalla Svizzera e dalla Germania con sedi a Basilea, Berlino e Lubumbashi che realizza e produce progetti di cooperazione artistica transnazionale. Lavorando con la performance, il collettivo racconta storie sconosciute delle disuguaglianze storiche, politiche ed economiche disseminate nella storia africana e pone allo spettatore domande di natura etica e identitaria. Come si fa a ricomporre i pezzi dopo un trauma? Si può evitare di trasformare una restituzione in una nuova imposizione? E come ci si connette con un’identità restituita? GROUP 50:50 riflette criticamente sulle forme di collaborazione artistica tra Europa e Africa, per ristabilire un equilibrio di forze in un panorama ancora sbilanciato.
photo Marie Brocher
Il vostro spettacolo teatrale multimediale The ghosts are returning ruota attorno al tema della restituzione. Cosa succede agli oggetti quando vengono decontestualizzati e diventano proprietà di una cultura diversa?
The Ghosts Are Returning racconta la storia di sette resti ancestrali del popolo Mbuti, che un medico svizzero ha riesumato nella foresta equatoriale del bacino del Congo nel 1953 e ha portato in Svizzera per proseguire la ricerca razzista. Non si tratta di oggetti, ma di resti umani trasformati in oggetti dalla scienza. Ci siamo recati a Wamba, dove il medico era stato responsabile dell’ospedale coloniale durante l’amministrazione belga, per parlare con i discendenti di ciò che avrebbero voluto fare con i resti dei loro avi. Le reazioni sono state diverse, ma tutti hanno reagito con orrore al ricordo del passato. Per la maggior parte delle persone in Congo, riesumare i resti umani e disturbare la pace dei morti è come uccidere una persona due volte. È un crimine. È sorta quindi la domanda: si può seppellire una persona una seconda volta? E gli spiriti ritroveranno la pace? Con The Ghosts Are Returning abbiamo voluto creare un requiem transnazionale che commemorasse questi sette esseri umani e restituisse loro la dignità. In questo pezzo di teatro musicale, abbiamo anche raccontato la storia del nostro viaggio a Wamba e le domande che ha sollevato. Dopo una tournée europea, abbiamo rappresentato lo spettacolo a Lubumbashi, nella RDC. Qualche anno prima, l’Università di Lubumbashi aveva firmato un contratto con l’Università di Ginevra in cui si dichiarava che essi diventavano proprietari dei sette resti e potevano decidere cosa farne. In occasione della nostra presentazione, hanno organizzato una grande conferenza con l’università per discutere della restituzione dei manufatti culturali e del rimpatrio dei resti umani. Durante le discussioni è emerso che non li rivogliono indietro. Non sanno cosa sia successo agli spiriti in tutti gli anni in cui sono stati assenti e sarebbe un rischio per la loro comunità se tornassero. È importante capire che la risposta può essere diversa in ogni caso. Ci sono alcune comunità in Congo e in altri Paesi africani che da tempo reclamano i loro resti ancestrali. Anche la comunità Mbuti di Wamba ha formulato una serie di richieste di risarcimento che non sono ancora state prese in considerazione dall’Università di Ginevra.
Pensate che i musei che possiedono nelle loro collezioni opere d’arte e manufatti saccheggiati debbano comunicarlo? I musei hanno sempre l’obbligo di indicare da dove provengono le opere e come sono state acquisite per garantire una fruizione completa e ottimale?
Per decenni, i musei etnografici hanno oscurato le vere origini delle loro collezioni, limitando l’accesso ai loro archivi e omettendo deliberatamente informazioni cruciali su saccheggi, acquisizioni fraudolente o casi di raccolta non consensuale. Studiosi e giornalisti, sia in Africa che in Europa, hanno espresso preoccupazione per queste pratiche. Un occultamento che, non solo perpetua, ma esaspera anche la violenza della storia coloniale. È essenziale che qualsiasi istituzione o individuo in possesso di oggetti culturalmente significativi con un passato problematico si assuma la responsabilità di fornire tutti i dettagli rilevanti sulla loro acquisizione, sull’uso precedente e su qualsiasi controversia associata. Questo impegno alla trasparenza dovrebbe estendersi sia ai musei pubblici che alle collezioni private. Inoltre, poiché i musei svolgono un ruolo cruciale nell’educazione, omettere o oscurare la storia degli artefatti saccheggiati distorce la narrazione. Fornire informazioni dettagliate sulla provenienza – tra cui la proprietà passata, i metodi di acquisizione e gli sforzi di restituzione – permette al pubblico di impegnarsi nella storia in modo critico piuttosto che accettare passivamente una versione curata e potenzialmente fuorviante del passato.
Per l’Europa, la questione postcoloniale è diventata un impegno ormai improrogabile, anche se spesso con operazioni poco sincere. Quali sono le responsabilità della politica? Come può l’Africa essere coinvolta nell’attuale spinta al recupero del patrimonio sottratto all’epoca coloniale?
Non conosco a fondo la politica europea, ma ho l’impressione che, come in Africa, ci sia una forte attenzione alla risoluzione dei problemi a breve termine. Le tensioni con i cittadini di origine africana vengono spesso affrontate pensando alle prossime elezioni, piuttosto che con impegni significativi e lungimiranti, creando alla fine problemi più profondi per le generazioni future.
L’Africa è sempre stata impegnata nella lotta per rivendicare il proprio patrimonio, ma raramente è stata ascoltata davvero. Una visione ad ampio raggio dovrebbe andare oltre il trasferimento altamente pubblicizzato di alcuni oggetti e rimodellare il modo in cui questi vengono studiati, esposti e persino conservati. Se dovessimo tracciare una mappa della circolazione di questi manufatti, rimarremmo scioccati nel vedere come vaste aree – soprattutto quelle delle stesse comunità da cui provengono – rimangano escluse dalla conversazione. Ascoltare l’Africa significa dare spazio ai suoi artisti, curatori e ricercatori, ma anche ad altre forme di conoscenza, pratiche culturali e concezioni del patrimonio che sono ancora troppo spesso respinte o viste con condiscendenza.
In The time for denial is over l’opera si concentra su come la dominazione coloniale sfrutti non soltanto le pratiche artistiche ma anche le risorse naturali ed economiche dei paesi coinvolti. Come è possibile ribaltare questo paradigma di “dipendenza”?
Lo sfruttamento coloniale delle risorse naturali andava di pari passo con un’ideologia razzista che divideva i popoli in “più o meno civilizzati”. Questa ideologia era necessaria per legittimare l’espropriazione dei popoli africani e per saccheggiare le loro risorse naturali, di cui l’Europa aveva bisogno per costruire la sua “civiltà”, cioè per alimentare la sua industrializzazione. Le narrazioni che ancora oggi contestualizzano i manufatti culturali e i resti umani negli archivi e nei musei europei si basano sulle narrazioni dei missionari europei, degli esploratori, dei commercianti, dell’amministrazione coloniale che hanno dato forma a questa ideologia razzista. La decolonizzazione è un processo lungo, in corso dall’indipendenza degli Stati africani e perseguito con diversi gradi di intensità in varie fasi. È ancora lontano dall’essere completato. Per molti aspetti, l’attuale sfruttamento delle risorse naturali nelle ex colonie è strutturalmente paragonabile allo sfruttamento coloniale. Le basi giuridiche sono diverse e le compagnie negoziano con le élite politiche degli Stati indipendenti, ma le conseguenze non sono molto diverse. I diritti fondamentali delle popolazioni che vivono nelle aree in cui vengono estratte le materie prime non vengono quasi mai rispettati. Le imprese spesso pagano poche tasse e non forniscono alla popolazione locale i servizi previsti dalla legge. Quando le persone cercano di guadagnarsi da vivere con l’attività mineraria, di solito lavorano in condizioni disumane e molto pericolose, perché sono costrette a farlo illegalmente, dato che le concessioni vengono date alle multinazionali dai loro leader corrotti. Questo sistema si basa ancora sull’eredità di un’ideologia razzista che non abbiamo superato dai tempi del colonialismo.
Tra le opere saccheggiate non ci sono solo manufatti artistici, ma anche grandi collezioni di materiali audiovisivi conservati in archivi europei di cui le istituzioni non sembrano preoccuparsi. Dato che lavorate con la performance e il suono, avete pensato a qualche modo per sensibilizzare le autorità?
Ciò che affascina dei materiali audiovisivi è il loro legame diretto con rituali, danze e canti che sono ancora oggi molto vivi all’interno delle comunità. Così come i cosiddetti oggetti “autentici” (non mi piace questo termine, ma sapete cosa intendo) sono stati saccheggiati in gran numero – mentre le loro copie ora circolano nei mercati africani – lo stesso vale per gli elementi immateriali che spesso vi corrispondono. In questi casi, gli “originali” rimangono in Africa. Nel nostro processo creativo, l’esperienza più impressionante è stata la cerimonia di danza notturna nel villaggio di Bagoya. Pur avendo tentato di tradurla in uno spettacolo, non siamo mai riusciti a catturarne appieno l’essenza. Ma forse proprio questa resistenza alla traduzione, questa opacità, è ciò che permette di conservarla in un modo che rimane fedele alla sua natura. Il crescente interesse degli artisti per questi suoni e immagini non riguarda solo l’ispirazione artistica. Questi archivi sono più che resti del passato: sono testimonianze di un futuro possibile, semi di un nuovo modo di vedere e abitare il mondo.
È possibile restituire agli oggetti la loro funzione rituale e spirituale una volta che sono stati restituiti? Sono sempre gli stessi o è necessario ri-significarli?
Si tratta di un dibattito importante, al centro della mia ricerca di dottorato in storia dell’arte. Questi oggetti hanno assunto un nuovo status in Europa: sono diventati “capolavori”, istituzionalizzati come patrimonio e inseriti nelle collezioni museali. Allo stesso tempo, anche le società africane si sono evolute, sia in contesti urbani che rurali. Non credo che dovremmo essere nostalgici al punto da forzare riattivazioni basate su schemi obsoleti. Tuttavia, ci vuole anche coraggio per dare a questi oggetti lo status più significativo che possono avere nella società contemporanea. Per me, questo richiede una sperimentazione artistica – come la nostra performance – ma anche la possibilità di una risocializzazione. Non credo che uno status escluda necessariamente l’altro. Oggi l’arte è relazionale e performativa; gli oggetti non sono più sacralizzati come lo erano un secolo fa. Come suggerisce Chris Dercon, il rituale potrebbe essere un modo per sanare la crisi dei musei. Potrebbe anche puntare a quello che Françoise Vergès immagina come un museo senza oggetti.
